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El rabino Dr. Michael Shire demostrando una de las
lecciones de Torah Godly Play |
Desde su creación en Estados Unidos durante la década de los 70, Godly Play® no solo se ha extendido a muchos países y diversas denominaciones cristianas, sino también a otras religiones. Actualmente una adaptación del método se usa en el
contexto judío, llamada
"Torah Godly Play".
A principios de este año, la web de la
Fundación Godly Play informó del gran interés mostrado por varias publicaciones e instituciones judías en el tipo de educación religiosa representada por Godly Play. En enero, la publicación trimestral de la Conferencia Central de Rabinos Norteamericanos,
The Reform Jewish Quarterly, dedicó el número entero al tema de
"la enseñanza sagrada y el aprendizaje espiritual", incluyendo un artículo de Jerome W. Berryman, el fundador de Godly Play.
Los editores de ese número especial de la revista son dos rabinos, estrechamente vinculados con la dirección espiritual de los niños a través de la narración de historias.
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| El rabino Dr Michael Shire |
El primero es el
Dr. Michael Shire, decano de
The Shoolman Graduate School of Jewish Education, una división de
Hebrew College en Boston, EE.UU., que prepara a graduados universitarios a ser educadores en escuelas y sinagogas de todas las ramas del judaísmo en Norteamérica y otras partes del mundo.
Jerome Berryman ha estado trabajando con Michael Shire en el desarrollo de
"Torah Godly Play", con el propósito de facilitar el aprendizaje espiritual en el contexto judío.
El rabino Shire explica el propósito de
Torah Godly Play en los siguientes términos:
Godly Play es un enfoque innovador respecto a la educación religiosa que no busca tanto contar historias de fe con el fin de "conocerlas", como la práctica espiritual de encontrar el significado, la identidad personal y Dios a través de la narración y la escucha activa. El ideal pedagógico de este enfoque es que, desde la más temprana edad, los niños sean invitados a experimentar y llegar a ser cada vez más conscientes de la llamada espiritual dentro de las historias sagradas y también de su propia respuesta profunda como algo natural proporcionada por la narrativa religiosa.
Godly Play ha sido desarrollado durante tres décadas en los Estados Unidos por Jerome Berryman, un teólogo y educador cristiano. Sin embargo, su respeto y atención a la espiritualidad de la infancia y la importancia de las narraciones para sostener y desarrollarla a través de su estilo inusualmente contemplativo y juguetón, aborda las preocupaciones comunes a judíos y cristianos (...)
Termina diciendo lo siguiente:
Se han publicado guiones sobre lecciones de la Torá y Nevi'im, y hay un programa de formación internacional para los participantes, organizado regionalmente. Hebrew College actualmente dirige una comunidad de práctica para los usuarios de Godly Play.
Hebrew College da seminarios de capacitación para
Torah Godly Play en Boston y Nueva York. También ofrece recursos y consultas a sinagogas y escuelas que buscan establecer salas y programas de
Torah Godly Play. Además, se está desarrollando y adaptando un plan de estudios para esta versión especial del método programado para este curso 2014-2015.
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| La rabina Sandy Eisenberg Sasso |
La coeditora del número especial de The Reform Jewish Quarterly ha sido Sandy
Eisenberg Sasso. Aparte de ser autora de numerosos libros para niños y adultos, algunos de los cuales han sido traducidos al español, Eisenberg Sasso fue la primera mujer rabina de la rama reconstruccionista del judaísmo en EE.UU.* Actualmente es la emérita rabina principal de la Congregación Beth-El Zedeck en
Indianápolis, donde ha ministrado con su marido, el rabino Dennis Sasso, desde
1977.
Recientemente, la revista cristiana Faith & Leadership (Fe y Liderazgo) ha publicado una entrevista con Sandy Eisenberg Sasso, cuyas respuestas revelan su cercanía a métodos como Godly Play. A continuación reproducimos unos fragmentos de la entrevista:
¿Cuál es el valor de contar historias
en la educación religiosa, especialmente en la que se dirige a los niños?
Creo que la cosa que se encuentra más cercana a la experiencia religiosa es la
historia en sí. En primer lugar hay una experiencia espiritual o religiosa. Luego, lo
que sucede después es que se cuenta una historia sobre ella con el fin de
sostener esa experiencia en una especie de contenedor que puede transmitirse de
generación en generación y que puede ser compartido en comunidad.
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| La rabina Eisenberg Sasso en su sinagoga |
Luego, esa historia se convierte, en muchos casos, en ritual y liturgia. Se trata entonces de la experiencia ritualizada. Por ejemplo, en el judaísmo, primero
hubo la experiencia del Éxodo. A continuación, se contó un relato sobre esa experiencia,
y luego tenemos un Seder de la Pascua que se convierte en parte de una
tradición ritual, y finalmente, reflexionamos sobre esa tradición, lo cual es
teología.
De modo que la teología está en el punto más lejano de la experiencia.
Eso no quiere decir que la teología no tenga importancia. Claro que sí la tiene.
Sin embargo, se encuentra más lejos de la experiencia original.
Las narraciones,
en cambio, intentan captar los sentimientos, la emoción y el poder del momento
de aquella experiencia.
La obra de usted nos habla de un cierto tipo
de respeto hacia los niños. ¿Podría elaborar sobre ello?
Creo que los
niños luchan con las grandes preguntas de la vida, y a menudo no les damos
crédito de ello. Damos por hecho que no son capaces de participar en
conversaciones que supuestamente son demasiado filosóficas y abstractas para
ellos. No creo que ese sea el caso.
Lo que no tienen es el lenguaje. Es nuestra obligación, como
educadores, adultos y ministros religiosos, proporcionarles el lenguaje apropiado. En mi
opinión, ese lenguaje es la historia narrada, por lo tanto a través de los relatos, los
niños son capaces de hacer frente a estas cuestiones teológicas más grandes.
En muchos sentidos, los adultos también pueden comprender mejor y
enfrentarse a esas inquietudes a través de las narraciones. No puedo escribir
para los niños si realmente no entiendo el concepto. Muchas veces es más
difícil porque creo que nos escondemos detrás del lenguaje filosófico.
No escribo para proporcionarles respuestas. Realmente no siento que
debo predicarles, sino contarles una historia. Soy una contadora de historias.
Cada niño desarrollará su relación personal con la historia en función
de sus experiencias y donde se encuentre en ese momento de su vida. Muchas
veces cuando contamos historias, queremos decirle a la gente lo que esa
historia significa. Lo que significa la historia para nosotros, no lo que quiere
decir para los demás. Cuando le pregunto a los oyentes dónde se encuentran
ellos en el relato, las respuestas son increíbles… y así aprendo algo sobre la
historia que no sabía antes.
Cuando hablo de la religión y las narraciones, a menudo los niños me preguntan:
"¿Es esa historia verdadera? ¿Realmente sucedió?" Hago una distinción
entre historias verdaderas e
historias acerca de la verdad.
Y les contesto que algunas de las historias pueden no ser verdaderas en el sentido de poder documentar si en realidad esos acontecimientos
sucedieron o si esas personas vivían, pero son historias acerca de la verdad que nos enseñan algo importante sobre la
naturaleza humana y el mundo.
Los niños son realmente capaces de hacer frente a eso, ¿sabes? He visto
que cuando hablo con los niños, dicen, "Ah, vale, lo entiendo." Pero cuando se hacen mayores, muchas de esas
historias les parecen demasiado infantiles.
Quiero darles unos relatos capaces de crecer con los niños.
Creo que tiene algo que ver con aquellos niños que dejan a veces una tradición
determinada, debido a que en realidad no hemos sabido dirigirnos a ellos con
seriedad, y no hemos logrado a comprender de manera más profunda temas como la
fe y la conexión, o la comunidad y el sentido.
Otra entrevista con Sandy Eisenberg Sasso puede encontrarse aquí.
En su editorial e introducción al número especial de
The Reform Jewish Quarterly, los rabinos Shire y Eisenberg Sasso escriben: «Hemos sido bendecidos por las maravillosas y creativas contribuciones de nuestros colegas educadores y clérigos, entre ellos
el reverendo Jerome Berryman, cuyo trabajo pionero en la espiritualidad y los niños [es decir, Godly Play], y en la teología de la infancia, ha influido en nuestra reflexión sobre la pedagogía espiritual judía.»
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* Ha habido
mujeres rabinas desde el siglo XVII, como Asenath Barzani. En
tiempos más modernos, la primera mujer ordenada como rabina fue Regina Jonas,
en Alemania en 1935, y la segunda rabina en ese país –la primera desde el
holocausto– fue la ucraniana Alina Treiger en 2010. En Estados
Unidos, las distintas ramas del judaísmo han aceptado mujeres rabinas en
distintos años: Sally Priesand fue la primera del Judaísmo Reformista en 1972; Sandy
Eisenberg Sasso, la primera del Judaísmo Reconstruccionista en 1974; AmyEilberg, la primera del Judaísmo conservador en 1985; Lynn
Gottlieb, la primera del Judaísmo Renovado en 1981; y Tamara Kolton, la primera
rabina del Judaísmo Humanista en 1999. Para una breve explicación testimonial
del papel de la mujer en las diferentes ramas del judaísmo moderno, se puede consultar
el artículo de Graciela Sribman de Grynberg: ‘La mujer en el judaísmo’,
en Criterio, nº 2308, Septiembre 2005. Sribman de Grynberg es una mujer rabina del movimiento conservador en Argentina.
